在濒死的一刹那发生了什么？这个问题问起来比答起来容易得多。基本上说，“死亡“并没有发生在所谓的一个特定点，即使在突发的意外中也是一样。不过对这个你以为实际的问题，我也要试着给你一个实际的答案。对大多数人而言，这个问题的真正意义是：当我就肉体来说不再是活的时候，会发生什么？我感觉如何？我还是我自己吗？在我活着时推动我的那些情感仍会继续推动我吗？有没有天堂或地狱？是神或魔、敌人或我所爱的人来迎接我？最重要的问题是：当我死了，我还仍旧是现在的我吗？我还记得那些我现在所爱的人吗？
那么，我也用那种用语来回答问题。但在我如此做之前，有几个关乎生死本质的似乎不实际的考虑，是我们必须处理的。
首先，让我们考虑刚才说过的事实：并没有一个分离的、不可分的、特定的死亡点。生命是一个变为的状况，而死亡是这变为过程的一部分。你现在活着，你是一个知道它自己的意识，在已死与正在死的细胞骸中闪耀着认知力。你活着，同时你身体的原子和分子死了又复生。因此，你是活在许多“小死亡“的中间；你自己形象的一部分一刻刻地崩溃掉而又被取代，你却几乎想都不想这件事。因此在某个程度你现在是活在你自己的死亡之中----就身体来说，在你的身体内发生了众多的死亡与重生，纵使如此，却也正因如此，你仍然活着。
如果细胞没死，也没被补充，肉体形象不会继续存在，因此在现在，如你所知，你的意识在你的永在变化的肉体形象周围闪烁。
在许多方面，你可以把你现在所知的意识比为一只萤火虫，因为虽然在你看来你的意识好象是连续的，其实不然。它也是闪烁不已，时明时暗的。虽然如我们先前说过的，它永不会完全的熄灭。可是，它的焦点远不如你假设的那么恒常不变。因此正如你在你自己众多的小死中活着，虽然你没领悟到，甚至在你自己意识的闪耀生命中，你其实也常是“死的”。
我在用你们自己的说法。因此，说到“死亡”，我是指完全不贯注于物质实相内。现在十分简单的，当你的意识活在肉体里时，它其实也不是所有的时间都活在肉体里，并且定位于肉体里的。
意识是有脉动的，虽然再次的你可能没能觉察它们。
想想这个比喻。你的意识有一瞬是“活着”，贯注于物质实相里。现在在下一瞬它完全贯注于别处，在一个不同的实相系统里。对你的思想方式来说，它不是活的，或是它“死了”。下一瞬它又“活了”，贯注于你的实相，但你却不觉察那介入的“不活的”瞬间。因此你的连续感是完全建立在相间隔的意识脉动上。这你清楚吗？
记住这是一个比喻，因此“一瞬”不能太实在的诠释。那么，有我们所谓意识的一个背面。现在，原子与分子以同样的方式存在，因此它们在你们的系统内是“死了”或不活动，然后又活了或又活动，但你不知觉它们不存在的那一瞬。既然你的身体和你整个的物质宇宙都是由原子和分子所组成，那么我要告诉你，整个的结构也以同样方式存在。换言之，它闪烁生灭，并且以某种节奏，如呼吸的节奏，在生灭。
有一个全盘的节奏，在它们内有无穷的个人性变化----几乎象是宇宙的新陈代谢。以这种说法，你们所谓的死亡只不过是插入了较长一段那不为你知觉的脉动，可说是在另一个实相里作较长的停留。
至于肉体组织的死亡，只是你们系统中你所知的生命过程的一部分，“变为”过程的一部分。如你所知，从那些组织中新的生命将会萌芽。
意识----人类意识----并不依赖肉体的组织，所有的物质却莫不由意识的某部分带入存在。例如，当你个人的意识以我不久即将解释的一种方式离开了身体，那时原子和分子的简单意识仍维持着，没有被摧毁。